«នោះទ្រង់មានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា អញជាព្រះយេហូវ៉ា ដែលនាំឯងចេញពីស្រុកអ៊ើររបស់សាសន៍ខាល់ដេ មកដើម្បីនឹងឲ្យស្រុកនេះដល់ឯងទុកជាកេរអាករ » (លោកុប្បត្ដិ ១៥៖៧)។
តើលោកអ្នកគិតយ៉ាងណានៅពេលដែលលោកអ្នកបានអានឈ្មោះទាំងនេះ៖ អាល់បឺតអែងស្តែង? ម៉ាទីន លូធើរ ឃីង ជូនញ័រ (Martin Luther King Jr.)? ហ្គេនឌី (Ghandi)? ឬ ឌ័រកាស (Dorcas)? ឈ្មោះ នីមួយៗធ្វើឱ្យអ្នកគិតអំពី សេចក្តីជំនឿ បុគ្គលិកលក្ខណៈ ឬភាពជោគជ័យ របស់បុគ្គលទាំងនោះមែនទេ?
នៅសម័យព្រះគម្ពីរ មនុស្សដែលរស់នៅតំបន់ជិតបូព៌ាប្រទេស យល់ថាឈ្មោះនីមួយៗពិតជាសំខាន់ណាស់។ «ប្រជាជនហេព្រើរតែងតែមានអារម្មណ៍ថាឈ្មោះរបស់មនុស្សម្នាក់បានបង្ហាញពួកគេនូវអ្វីដែលពិសេសអំពីបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ពួកគេម្នាក់ៗ។ ហើយពួកគេក៏ជឿថាឈ្មោះបានបង្ហាញ ពួកគេពីអ្វីដែលឪពុកម្តាយកំពុងគិត ឬមានអារម្មណ៍នៅពេលពួកគេដាក់ឈ្មោះកូនរបស់ពួកគេនោះ។ ពេលខ្លះឈ្មោះបានបង្ហាញនូវរឿងដែលសំខាន់ស្តីអំពីអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅលើទឹកដីអំឡុងពេលដែល ទារកចាប់កំណើត»។ ដកស្រង់ពី The SDA Bible Commentary, volume 1, page 523, adapted។
នៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើសេចក្តីសញ្ញាជាមួយលោកអាប់រ៉ាមដំបូងនោះ ព្រះអង្គបាន ប្រាប់លោកអាប់រ៉ាមថាឈ្មោះរបស់ទ្រង់គឺយេហូវ៉ា។ «យេហូវ៉ា» ត្រូវបានគេសរសេរថា «ព្រះអម្ចាស់» នៅក្នុងទម្រង់ជាអក្សរធំ (សូមអានលោកុប្បត្ដិ ១៥៖៧) ។ ដូច្នេះពិតប្រាកដណាស់ ខគម្ពីរលោកុប្បត្ដិ ១៥៖៧ ចែងថា៖ « អញជាព្រះយេហូវ៉ា ដែលនាំឯងចេញពីស្រុកអ៊ើររបស់សាសន៍ខាល់ដេ. . . . »។
ឈ្មោះថា «យេហូវ៉ា» ត្រូវបានសរសេរ ៦,៨២៨ ដងក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ ឈ្មោះនេះឯងមាន បង្កប់នូវសេចក្តីអាថ៌កំបាំង។ ពាក្យនេះអាចមកពីកិរិយាស័ព្ទនៃភាសាហេព្រើរ «ហាយ៉ា» ដែលមាន ន័យថា៖ «ក្លាយជា»។ រឿងនេះប្រាប់យើងថាឈ្មោះយេហូវ៉ាអាចមានន័យថា «ព្រះដ៏គង់នៅអស់កល្ប ជានិច្ច» ឬ «ព្រះដែលមានព្រះជន្មអស់កល្ប»។ ឈ្មោះទាំងនេះបង្ហាញយើងថាព្រះតែងតែមានព្រះជន្មគង់នៅ ហើយក៏ជាអ្នកដែលយើងអាចទុកចិត្តបានផងដែរ។ ទ្រង់គឺជាព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់។ រាល់ជីវិត ទាំងអស់ចាប់ផ្តើមឡើងជាមួយទ្រង់។ ចូរប្រៀបធៀប «យេហូវ៉ា» ទៅនឹងព្រះរបស់ប្រជាជននៅសម័យ ព្រះគម្ពីរ។ ព្រះទាំងនេះមិនមានជីវិតនោះទេ លុះត្រាតែមនុស្សបង្កើតពួកគេឡើងប៉ុណ្ណោះ។
នៅក្នុងខគម្ពីរនិក្ខមនំ ៣៖១៤ ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់បានពន្យល់អំពីអត្ថន័យរបស់ពាក្យថា «យេហូវ៉ា» ថា៖ «អញជាព្រះដ៏ជាព្រះ» (ERV) ។ អត្ថន័យនេះបង្ហាញយើងថាព្រះតែងតែមានព្រះជន្មរស់នៅ។ ឈ្មោះ របស់ទ្រង់ក៏បង្ហាញយើងដែរថាព្រះអង្គគ្រប់គ្រងលើអតីតកាលបច្ចុប្បន្នកាល និងអនាគតកាលផងដែរ។
«យេហូវ៉ា» គឺជាព្រះនាមផ្ទាល់របស់ព្រះដែរ។ «ព្រះយេហូវ៉ា» គឺជាអ្នកដែលនាំអាប់រ៉ាមចេញពីស្រុកអ៊ើរ។ ឈ្មោះនេះភ្ជាប់ព្រះអម្ចាស់ទៅនឹងសេចក្តីសញ្ញាដែលព្រះអង្គបានធ្វើជាមួយនឹងលោក អាប់រ៉ាមនៅក្នុងខព្រះគម្ពីរលោកុប្បត្ដិ ១២៖១-៣ ។ ព្រះជាម្ចាស់ចង់អោយអាប់រ៉ាមស្គាល់ព្រះនាមរបស់ ទ្រង់ផ្ទាល់។ ព្រះនាមរបស់ព្រះជាម្ចាស់បង្ហាញយើងថាព្រះទ្រង់ជានរណា៖ ព្រះអង្គគឺជាសេចក្តីស្រឡាញ់។ ចំណេះដឹងពិសេសអំពីព្រះនេះនឹងបង្រៀនយើងឱ្យទុកចិត្តលើកិច្ចសន្យារបស់ទ្រង់ (ទំនុកដំកើង ៩៖១០; ទំនុកដំកើង ៩១៖១៤) ។
ថ្ងៃច័ន្ទ ទី១៩ ខែមេសា ឆ្នាំ២០២១
ព្រះដែលមានគ្រប់ព្រះចេស្តា
«លុះដល់អាប់រ៉ាមអាយុ៩៩ឆ្នាំ នោះព្រះយេហូវ៉ាទ្រង់លេចមកឯគាត់ប្រាប់ថា អញជាព្រះដ៏ មានគ្រប់ព្រះចេស្តា ចូរឯងដើរនៅមុខអញ ហើយឲ្យបានគ្រប់លក្ខណ៍ចុះ» (លោកុប្បត្ដិ ១៧: ១) ។
ព្រះអម្ចាស់បានបង្ហាញអង្គទ្រង់អោយអ័ប្រាហាំបានឃើញជាច្រើនដងកាលពីលើកមុន (លោកុប្បត្ដិ ១២៖១, ៧; លោកុប្បត្ដិ ១៣៖១៤; លោកុប្បត្ដិ ១៥៖ ១, ៧, ១៨) ។ ឥឡូវនេះនៅក្នុងលោកុប្បត្តិ ១៧៖១ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្ហាញអង្គទ្រង់ដល់លោកអាប់រ៉ាមម្តងទៀត។ ព្រះជាម្ចាស់បានប្រកាសព្រះនាមរបស់ព្រះអង្គថា «ព្រះដ៏មានគ្រប់ព្រះចេស្តា»។ ឈ្មោះនេះត្រូវបានប្រើតែនៅក្នុងកណ្ឌគម្ពីរលោកុ-ប្បត្ដិ និងនៅក្នុងកណ្ឌគម្ពីរយ៉ូបប៉ុណ្ណោះ។ ឈ្មោះ «ព្រះដ៏មានគ្រប់ព្រះចេស្តា» បកប្រែពីពាក្យថា៖ «អែល-សាដាយ» (El Shaddai)។ «អែល» គឺជាឈ្មោះមូលដ្ឋានប្រើសម្រាប់សំដៅលើព្រះដែលមនុស្សបានប្រើនៅសម័យនោះ។ យើងមិនដឹងប្រាកដថាឈ្មោះ «សាដាយ» មានន័យយ៉ាងដូចម៉េចនោះទេ។ ប៉ុន្តែ យើងជឿថាវាមានន័យថា «គ្រប់ព្រះចេស្តា»។ (ចូរប្រៀបធៀបខគម្ពីរអេសាយ ១៣៖៦ និងយ៉ូអែល ១៖១៥) ឈ្មោះ«អែល-សាដាយ» បង្ហាញយើងពីគំនិតសំខាន់មួយស្តីអំពីព្រះ។ ទ្រង់ជាព្រះដែលមាន ឫទ្ធានុភាព និងខ្លាំងពូកែ រីឯមនុស្សវិញគឺមានលក្ខណៈទន់ខ្សោយ។
សូមអានខគម្ពីរលោកុប្បត្ដិ ១៧៖១-៦។ នៅក្នុងខទាំងនេះព្រះជាម្ចាស់បានប្រកាសដល់លោក អាប់រ៉ាមនូវថាមពលនិងព្រះចេស្ដារបស់ទ្រង់។ តើលោកអ្នកគិតថាហេតុអ្វីបានជាព្រះជាម្ចាស់ចង់អោយ លោកអាប់រ៉ាមដឹងអំពីអំណាចនិងព្រះចេស្ដារបស់ទ្រង់នៅពេលនេះ? តើទ្រង់មានបន្ទូលយ៉ាងដូចម្តេចដែលបង្ហាញថាអាប់រ៉ាមត្រូវការទុកចិត្តលើអំណាច និងចេស្តានោះ?
--------------------------------------------------------
ខគម្ពីរលោកុប្បត្តិ ១៧៖១-៦ ក៏អាចត្រូវបានសរសេរតាមវិធីនេះដែរថា៖ «ព្រះជាម្ចាស់បង្ហាញ អង្គទ្រង់ដល់អាប់រ៉ាម ហើយក៏មានព្រះបន្ទូលថា៖ «អញជា អែល-សាដាយ (ព្រះដ៏មានសព្វព្រះចេស្តា)។ ចូរគោរពប្រតិបត្តិដល់អញ ហើយរស់នៅដោយសុចរិត។ ប្រសិនបើឯងស្តាប់បង្គាប់តាមអញ នោះអញ នឹងតាំងសញ្ញានឹងឯង អញនឹងប្រទានឱ្យឯងមានកូនចៅជាច្រើន . . . . ឯងនឹងក្លាយជាឪពុកនៃ សាសន៍ជាច្រើន. . . . អញនឹងប្រទានឱ្យឯងនូវភាពជោគជ័យគ្រប់បែបយ៉ាង។ ឈ្មោះ «អែល-សាដាយ» ក៏ត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងខព្រះគម្ពីរលោកុប្បត្ដិ ២៨៖៣ ដែរ។ នៅក្នុងខនេះអ៊ីសាកបាននិយាយថា៖ អែល - សាដាយ នឹងប្រទានពរដល់យ៉ាកុបហើយនឹងចម្រើនឱ្យគាត់មានកូនចៅជាច្រើន និងទទួលបាន នូវភាពជោគជ័យ។
នៅកន្លែងផ្សេងទៀតនៅក្នុងគម្ពីរលោកុប្បត្តិ អែល-សាដាយ បានតាំងកិច្ចសន្យាជាមួយមនុស្ស ដែលកិច្ចសន្យានេះដូចគ្នានឹងកិច្ចសន្យាដែលទ្រង់បានតាំងជាមួយលោកអាប់រ៉ាមដែរ។ សូមអានខគម្ពីរ លោកុប្បត្ដិ ៣៥៖១១; លោកុប្បត្ដិ ៤៣៖១៤; និងលោកុប្បត្ដិ ៤៩៖២៥ ។ នៅក្នុងខទាំងនេះ យើង សង្កេតឃើញថាព្រះជាម្ចាស់ចង់ប្រទាននូវអំណោយទានដ៏ល្អដល់អ្នកដែលស្តាប់បង្គាប់ទ្រង់ហើយស្វែង រកទ្រង់ដោយសេចក្តីជំនឿ។ អ្នកខ្លះនិយាយថាឈ្មោះមិនសំខាន់ទេ។ ចុះតើវានឹងទៅជាយ៉ាងណាប្រសិនបើព្រះនាមរបស់ ព្រះអម្ចាស់គឺជាព្រះនាមនៃ«ព្រះដែលទន់ខ្សោយវិញនោះ»? តើសេចក្តីសង្ឃឹមនោះផ្តល់ឱ្យលោកអ្នកនូវ សេចក្តីសង្ឃឹមយ៉ាងណា? គ្មានទេ មែនទេ? តើព្រះនាម អែល-សាដាយ ផ្តល់នូវសេចក្តីកំសាន្តចិត្តដល់ យើងរាល់គ្នាយ៉ាងដូចម្តេច?
ថ្ងៃអង្គារ ទី២០ ខែមេសា ឆ្នាំ២០២១
ពីអាប់រ៉ាម ទៅជាអ័ប្រាហាំ
ឈ្មោះមនុស្សនៅជិតបូព៌ាប្រទេសក្នុងសម័យព្រះគម្ពីរមានអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅណាស់។ សព្វថ្ងៃ ប្រសិនបើបុគ្គលណាម្នាក់ដាក់ឈ្មោះកូនរបស់ខ្លួនថា ម៉ារី (Mary) ឬ ស៊ូស៊ី (Suzy) នោះអត្ថន័យនៃឈ្មោះ ទាំងនេះច្រើនតែមិនសំខាន់នោះទេ។ ប៉ុន្តែ សម្រាប់មនុស្សដែលរស់នៅម្តុំបូព៌ាប្រទេស ក្នុងសម័យព្រះគម្ពីរ វិញនោះ ឈ្មោះមនុស្សមានអត្ថន័យជ្រាលជ្រៅខាងវិញ្ញាណ។ ឈ្មោះពីសម័យនោះអាចជាប្រយោគខ្លីៗ ដែលបង្ហាញពីការដឹងគុណ ឬបំណងប្រាថ្នារបស់ឪពុកម្តាយចំពោះអ្វីមួយ។ នេះជាឧទាហរណ៍មួយចំនួន៖ ដានីយ៉ែលមានន័យថា «ព្រះជាម្ចាស់ជាចៅក្រម» ។ យ៉ូអែល មានន័យថា «ព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះ»។ ណាថាន់ មានន័យថា «អំណោយទានរបស់ព្រះ»។
ដូច្នេះ ឈ្មោះគឺមានសារៈសំខាន់ណាស់នៅសម័យព្រះគម្ពីរ។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាឈ្មោះនៅ ក្នុងព្រះគម្ពីរត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ? ពួកវាត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដើម្បីបង្ហាញពីការផ្លាស់ប្តូរដ៏ធំមួយនៅក្នុងជីវិតរបស់ នរណាម្នាក់។
ចូរក្រឡេកមើលខគម្ពីរខាងក្រោមនេះ។ តើមានអ្វីកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងខទាំងនេះ? ហេតុអ្វី បានជាឈ្មោះទាំងនេះត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ?
១. លោកុប្បត្ដិ ៣២:២៨
--------------------------------------------------------
២. លោកុប្បត្តិ ៤១:៤៥
--------------------------------------------------------
៣. ដានីយ៉ែល ១: ៧
--------------------------------------------------------
ឧបមាថានរណាម្នាក់ត្រូវបានគេហៅឈ្មោះថា «ឆោតល្ងង់» ឬ «អាក្រក់» គ្រប់ពេលដោយ មនុស្សផ្សេងៗ។ មិនយូរមិនឆាប់ឈ្មោះទាំងនោះអាចផ្លាស់ប្តូររបៀបដែលមនុស្សម្នាក់គិតអំពីខ្លួនគាត់ផ្ទាល់។ ការផ្លាស់ប្តូរឈ្មោះក៏អាចផ្លាស់ប្តូរអ្វីដែលមនុស្សម្នាក់គិត មានអារម្មណ៍និងធ្វើផងដែរ។
ឥឡូវនេះដោយយើងដឹងនូវរឿងនេះហើយ យើងនឹងយល់កាន់តែច្បាស់ថែមទៀតពីមូលហេតុ ដែលព្រះចង់ប្តូរឈ្មោះអាប់រ៉ាមទៅជាអ័ប្រាហាំ។ អាប់រ៉ាមមានន័យថា «ឪពុកដែលត្រូវបានគេសរសើរ»។ អ័ប្រាហាំមានន័យថា «ឪពុករបស់មនុស្សជាច្រើន»។ ឥឡូវនេះ ចូរយើងក្រឡេកមើលកិច្ចសន្យាមួយនៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងរវាងព្រះជាម្ចាស់និងលោកអ័ប្រាហាំ។ ព្រះជាម្ចាស់មានបន្ទូលថា៖ «អញនឹងធ្វើ ឲ្យឯងបង្កើតកូនសុសសាយសន្ធឹក ឲ្យមាននគរផ្សេងៗកើតចេញអំពីឯងមក ព្រមទាំងស្តេចជាច្រើនដែរ» (លោកុប្បត្ដិ ១៧៖ ៦)។ កិច្ចសន្យានេះបានន័យថាយើងដឹងថាឈ្មោះអ័ប្រាហាំមានន័យថា «ឪពុករបស់ មនុស្សជាច្រើន»។ ប្រហែលជាការផ្លាស់ប្តូរឈ្មោះគឺជាផ្នែកមួយនៃផែនការរបស់ព្រះដើម្បីជួយអ័ប្រាហាំឱ្យ មានជំនឿលើសេចក្តីសញ្ញាជាមួយនឹងព្រះ។ ព្រះជាម្ចាស់បានតាំងសញ្ញាជាមួយអ័ប្រាហាំនៅពេលដែល អ័ប្រាហាំមានអាយុ៩៩ឆ្នាំ។ ភរិយារបស់លោកមានឈ្មោះថាសារ៉ាយគឺជាស្ត្រីចំណាស់ម្នាក់ដែលគ្មានកូន។ ដូច្នេះ ព្រះជាម្ចាស់ក៏បានប្រាស់ប្តូរឈ្មោះអាប់រ៉ាមទៅជាអ័ប្រាហាំ ដើម្បីជួយអ័ប្រាហាំអោយមានសេចក្តី ជំនឿលើកិច្ចសន្យារបស់ទ្រង់។
ថ្ងៃពុធ ទី២១ ខែមេសា ឆ្នាំ២០២១
ផ្នែកទាំងឡាយនៃសេចក្តីសញ្ញា
ខគម្ពីរលោកុប្បត្តិ ១២៖១, ២ បង្ហាញយើងពីផ្នែកដំបូងពីរយ៉ាង នៃសេចក្តីសញ្ញារវាងព្រះ និង លោកអាប់រ៉ាម។ សេចក្តីសញ្ញាមានបីផ្នែក៖ (១) ព្រះជាម្ចាស់បានចូលមកឯអាប់រ៉ាម។ (២) ទ្រង់បានបង្គាប់ ដល់អាប់រ៉ាម។ (៣) ព្រះបានចុះកិច្ចសន្យាជាមួយនឹងលោកអាប់រ៉ាម។ ផ្នែកទី១ គឺជាជំរើស។ ផ្នែកនេះ បង្ហាញយើងថាព្រះពិតជាសប្បុរសក្នុងការជ្រើសរើសអាប់រ៉ាមឱ្យចូលក្នុងសេចក្តីសញ្ញានេះជាមួយ នឹងទ្រង់។ ផ្នែកទី២ គឺជាពាក្យបង្គាប់បញ្ជា។ ផ្នែកនេះបង្ហាញយើងនូវការសាកល្បងនៃការទុកចិត្តដែលព្រះ បានប្រទានដល់អាប់រ៉ាម។ អាប់រ៉ាមត្រូវតែបង្ហាញនូវការជឿទុកចិត្តទាំងស្រុងលើព្រះ (ហេព្រើរ ១១៖៨)។ ផ្នែកទី៣ គឺជាកិច្ចសន្យា (លោកុប្បត្ដិ ១២៖១-៣, ៧) ។ ព្រះជាម្ចាស់បានសន្យាជាមួយកូនចៅជំនាន់ក្រោយ របស់លោកអ័ប្រាហាំ។ ស្របពេលជាមួយគ្នានេះដែរ កិច្ចសន្យានេះរួមបញ្ចូលទាំងក្រុមគ្រួសារមនុស្សទាំង មូល (លោកុប្បត្ដិ ១២៖៣; កាឡាទី ៣៖៦-៩)។
ផ្នែកទី ២ នៃសេចក្តីសញ្ញារបស់ព្រះជាមួយនឹងលោកអាប់រ៉ាមត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងខគម្ពីរលោកុប្បត្ដិ ១៥៖៧-១៨។ តើខគម្ពីរមួយណាបង្ហាញយើងពីរឿង ៣ ដូចគ្នាដែលកើតឡើងនៅក្នុងផ្នែក ទី១? សូមសរសេរខគម្ពីរទាំងនោះនៅលើបន្ទាត់ខាងក្រោមដែលបង្ហាញផ្នែកនីមួយៗ។
ព្រះជាម្ចាស់បានយាងមកឯមនុស្ស។ ខ
--------------------------------------------------------
ព្រះបានបង្គាប់មនុស្សឱ្យគោរពតាមទ្រង់។ ខ
--------------------------------------------------------
ការសន្យារបស់ព្រះ។ ខ
--------------------------------------------------------
នៅក្នុងផ្នែកទី២នៃសេចក្តីសញ្ញានេះ ព្រះជាម្ចាស់បានយាងមករកអាប់រ៉ាមហើយឆ្លងកាត់រវាង បំណែកនៃសត្វបី។ ទីមួយសត្វទាំងបីត្រូវបានសម្លាប់។ បន្ទាប់មកពួកគេត្រូវបានកាត់ជាពាក់កណ្តាល។ ផ្នែកទាំងពីរនៃសត្វនីមួយៗត្រូវបានដាក់នៅបន្តបន្ទាប់គ្នាដែលមានចន្លោះនៅរវាងពួកវា។ សត្វបក្សីក៏ត្រូវ បានគេសម្លាប់ដែរ ប៉ុន្តែពួកវាមិនត្រូវបានកាត់ជាពីរនោះទេ។ នៅពេលដែលមនុស្សបានតាំងសញ្ញានឹងគ្នានៅសម័យព្រះគម្ពីរពួកគេបានដើរកាត់រវាងបំណែកសាច់ដែលបានកាត់រួចនោះ។ ការធ្វើបែបនេះគឺជា និមិត្តរូបមួយ បង្ហាញថាប្រជាជននឹងធ្វើអ្វីតាមគ្រប់យ៉ាងដែលពួកគេបានសន្យា។
តើមានអ្វីកើតឡើង ក្នុងផ្នែកទី៣នៃសេចក្តីសញ្ញារវាងព្រះ និងអ័ប្រាហាំ? (សម្រាប់ចម្លើយ សូមអានខគម្ពីរលោកុប្បត្ដិ ១៧៖១-១៤)។
--------------------------------------------------------
អត្ថន័យនៃឈ្មោះអ័ប្រាហាំបង្ហាញយើងថាព្រះចង់សង្គ្រោះមនុស្សទាំងអស់។ នោះរួមបញ្ចូលទាំងសាសន៍យូដានិងសាសន៍ទាំងឡាយដែលមិនមែនជាយូដា។ កូនចៅពិតរបស់អ័ប្រាហាំគឺជាមនុស្សដែលមានសេចក្តីជំនឿរបស់លោកអ័ប្រាហាំ។ ពួកគេជឿជាក់លើព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវដើម្បីជួយ សង្រ្គោះពួកគេ។ (សូមអានខគម្ពីរកាឡាទី ៣៖៧, ២៩) ដូចជានៅសម័យអ័ប្រាហាំដែរ ព្រះជាម្ចាស់ចង់សង្គ្រោះមនុស្សជាច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ព្រះជាម្ចាស់មិនបានផ្លាស់ប្តូរនោះទេ ទ្រង់នៅតែមាន ព្រះទ័យដដែល នៅពេលសព្វថ្ងៃនេះ។
ថ្ងៃព្រហស្បតិ៍ ទី២២ ខែមេសា ឆ្នាំ២០២១
អ្វីពិសេសដែលអ័ប្រាហាំត្រូវធ្វើ
«ដ្បិតអញស្គាល់គាត់ថា គាត់នឹងបង្គាប់ដល់កូនចៅ និងពួកផ្ទះគាត់តរៀងទៅ ឲ្យគេកាន់ខ្ជាប់ តាមផ្លូវនៃព្រះយេហូវ៉ា ដើម្បីឲ្យបានប្រព្រឹត្តសេចក្តីសុចរិត និងសេចក្តីទៀងត្រង់ ប្រយោជន៍ឲ្យព្រះយេហូវ៉ា បានសំរេចដល់គាត់ តាមសេចក្តីដែលទ្រង់មានព្រះបន្ទូលពីដំណើរគាត់» (លោកុប្បត្ដិ ១៨៖១៩)។
ដូចដែលយើងបានឃើញរហូតមកដល់ពេលនេះការតាំងសញ្ញារបស់ព្រះតែងតែជាសេចក្តីសញ្ញានៃព្រះគុណ។ ដូចដែលលោកអ្នកបានដឹងស្រាប់ហើយថា ព្រះគុណគឺជាអំណោយទាននៃសេចក្តី មេត្តាករុណា ការអភ័យទោស និងអំណាចលើអំពើបាបដែលព្រះបានប្រទានឱ្យយើងរាល់គ្នា។ យើងមិនអាចបានដោយការសន្សំកុសលនោះទេ តែយើងអាចទទួលបានដោយសារសេចក្តីជំនឿប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ ការតាំងសញ្ញានេះបង្ហាញយើងថាព្រះទ្រង់ជាអ្នកធ្វើសម្រាប់យើងនូវអ្វីដែលយើងមិនអាចធ្វើសម្រាប់ ខ្លួនឯងបាន។ ទ្រង់នឹងជួយសង្រ្គោះយើងពីអំពើបាប។
ព្រះបានត្រាស់ហៅលោកអ័ប្រាហាំឱ្យជួយទ្រង់ក្នុងការប្រកាសពីផែនការនៃសេចក្តីសង្គ្រោះនិងសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ទ្រង់ដល់ប្រជាជននៅលើផែនដីនេះ។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងរក្សានូវកិច្ចសន្យារបស់ទ្រង់ចំពោះលោកអ័ប្រាហាំ។ ប៉ុន្ដែ អ័ប្រាហាំត្រូវតែធ្វើអ្វីដែលត្រឹមត្រូវហើយស្ដាប់បង្គាប់ព្រះអង្គដោយសេចក្តីជំនឿ។ ប្រសិនបើលោកអ័ប្រាហាំមិនគោរពតាមទ្រង់ទេ នោះព្រះមិនអាចប្រើអ័ប្រាហាំឱ្យ ធ្វើការពិសេសនៅលើផែនដីនេះបានទេ។
ខគម្ពីរលោកុប្បត្តិ ១៨៖១៩ បង្ហាញយើងពីទំនាក់ទំនងនៃសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ព្រះនិងក្រិត្យវិន័យរបស់ទ្រង់។ ខគគម្ពីរនេះចាប់ផ្តើមដោយ «យើងបានជ្រើសរើសគាត់» ប្រយោគនេះបានបង្ហាញ យើងអំពីសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ព្រះ។ បន្ទាប់មកខគម្ពីរនេះបង្ហាញយើងថាអ័ប្រាហាំគឺជាមនុស្សម្នាក់ ដែលនឹងស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់។ អ័ប្រាហាំនឹងបង្រៀនក្រុមគ្រួសាររបស់គាត់ឱ្យគោរពប្រតិបត្តិដល់ ព្រះផងដែរ។ ដូច្នេះនៅក្នុងខនេះយើងឃើញសេចក្តីជំនឿនិងការប្រព្រឹត្តមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធ នឹងគ្នា។ (សូមអានខគម្ពីរយ៉ាកុប ២៖១៧)។
តើលោកអ្នកបានឃើញផ្នែកចុងក្រោយនៃខគម្ពីរលោកុប្បត្តិ ១៨៖១៩ ទេ? តើខនេះនិយាយ អ្វីខ្លះអំពីការគោរពប្រតិបត្តិរបស់អ័ប្រាហាំ? ការគោរពប្រតិបត្តិរបស់យើងមិនបានជួយសង្រ្គោះយើងទេ។ ប៉ុន្តែ ហេតុអ្វីបានជាការគោរពប្រតិបត្តិមានសារៈសំខាន់? តើខគម្ពីរនេះបង្ហាញអ្វីខ្លះដល់យើងចំពោះចម្លើយចេញពីសំណួរនេះ? តើសេចក្តីសញ្ញារវាងព្រះ និងអ័ប្រាហាំអាចត្រូវបានប្រកាន់ខ្ជាប់ដោយគ្មាន ការគោរពតាមទេ? ចូរពន្យល់។
--------------------------------------------------------
លោកអ័ប្រាហាំមិនអាចរីករាយនឹងព្រះពរនៃការតាំងសញ្ញានោះទេប្រសិនបើគាត់មិនធ្វើអ្វីដែល ព្រះត្រាស់បង្កប់ឱ្យគាត់ធ្វើនោះ។ ព្រះជាម្ចាស់ក៏បានសន្យាថានឹងធ្វើតាមផ្នែករបស់ទ្រង់ដែរ។ អ័ប្រាហាំ ត្រូវតែបំពេញតួនាទីរបស់គាត់។ គាត់ត្រូវតែបង្ហាញព្រះនូវសេចក្ដីស្រឡាញ់ សេចក្តីជំនឿ និងការគោរព ប្រតិបត្តិ។ ប្រសិនបើលោកអ័ប្រាហាំគោរពប្រតិបត្តិតាម នោះព្រះអាចរក្សាចំណែកនៃសេចក្តីសញ្ញានោះ បាន។ តើមានអ្វីកើតឡើងប្រសិនបើមនុស្សមិនបានកាន់តាមសេចក្តីសញ្ញាជាមួយព្រះនោះ? យើង ត្រូវតែដឹងថាសេចក្តីសញ្ញានោះសោតមិនចេះផ្លាស់ប្តូរនោះទេ។ ប៉ុន្តែ នៅពេលដែលនរណាម្នាក់រំលោភ លើសេចក្តីសញ្ញានោះ ព្រះជាម្ចាស់មិនអាចរក្សាកិច្ចសន្យារបស់ទ្រង់បានឡើយ។ ទំនាក់ទំនងពិសេស នៃសេចក្ដីស្រឡាញ់និងការជឿទុកចិត្តគ្នារវាងព្រះនិងមនុស្សក៏ត្រូវបែកបាក់ដែរ។
ថ្ងៃសុក្រ ទី២៣ ខែមេសា ឆ្នាំ២០២១
សិក្សាបន្ថែម
សូមអាន Ellen G. White, “The Call of Abraham,” pages 125-131, in Patriarchs and Prophets; “Jew and Gentile,” pages 188-200, in The Acts of the Apostles។
«ឥន្ទធនូបង្ហាញពីសេចក្តីសញ្ញារបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាមួយនឹងណូអេ។ សូមអានខគម្ពីរលោកុប្បត្តិ ១៧៖១០ ដើម្បីរៀនអំពីសញ្ញាដែលបង្ហាញពីការតាំងសញ្ញារបស់ព្រះជាមួយអ័ប្រាហាំ។ តើនោះជាសេចក្តី សញ្ញាអ្វី? ចម្លើយគឺការកាត់ស្បែក។ ការកាត់ស្បែកគឺជាការកាត់ចុងស្បែកនៃប្រដាប់ភេទរបស់បុរស។ ការ កាត់ស្បែកបង្ហាញថា៖ (១) កូនចៅរបស់អ័ប្រាហាំខុសពីជនជាតិដទៃ (អេភេសូរ ២៖១១)។ ការកាត់ស្បែក ជួយអោយជនជាតិយូដាចងចាំសេចក្តីសញ្ញារបស់ពួកគេជាមួយព្រះ (លោកុប្បត្ដិ ១៧៖១១)។ (៣) ការកាត់ស្បែកជួយអោយប្រជាជនរស់នៅតាមរបៀបត្រឹមត្រូវ (ចោទិយកថា ១០៖១៦)។ (៤) ការកាត់ស្បែក បង្ហាញយើងថាយើងបានសង្រ្គោះដោយសារសេចក្តីជំនឿតែមួយគត់ (រ៉ូម ៤៖១១)។ (៥) ការកាត់ស្បែក បង្ហាញយើងថាយើងត្រូវតែមានចិត្តស្អាតស្អំ (រ៉ូម ២៖២៩)។ ចុងបញ្ចប់ (៦) ការកាត់ស្បែកបង្ហាញយើង អំពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក (កូល៉ុស ២៖១១, ១២)»។ ដកស្រង់ពី The SDA Bible Commentary, volume 1, pages 322, 323, adapted។
ឥន្ទធនូនឹងបង្ហាញយើងជានិច្ចនូវកិច្ចសន្យារបស់ព្រះដែលនឹងមិនបំផ្លាញផែនដីម្តងទៀតដោយសារទឹកជំនន់។ ការសន្យានេះនឹងបន្តរហូតដល់បំផុតកល្ប។ ការកាត់ស្បែកនឹងមិនកើតឡើងទេ។ លោកប៉ុលបានប្រាប់យើងថាអ័ប្រាហាំបានទទួលយកការកាត់ស្បែកជាសញ្ញាមួយនៃសេចក្តីជំនឿរបស់គាត់លើព្រះជាម្ចាស់ដើម្បីសេចក្តីសង្គ្រោះ (រ៉ូម ៤៖១១)។ កាលដែលពេលវេលាកន្លងផុតទៅអត្ថន័យនៃការកាត់ ស្បែកបានផ្លាស់ប្តូរ។ ក្រោយមកការកាត់ស្បែកមានអត្ថន័យមិនល្អ។ វាបានបង្ហាញពីមនុស្សដែលបាន ព្យាយាមទទួលការពេញចិត្តពីព្រះ។ មនុស្សទាំងនេះជឿថាការស្ដាប់បង្គាប់តាមក្រឹត្យវិន័យរបស់ព្រះបានសង្គ្រោះពួកគេ។ នៅសម័យសញ្ញាថ្មី ការកាត់ស្បែកលែងមានអត្ថន័យពិសេសទៀតហើយ។ ជំនឿថ្មីបាន ជំនួសវារួចទៅហើយ។ វាគឺជាគោលជំនឿដែលសេចក្តីជំនឿរបស់យើងលើព្រះយេស៊ូវផ្លាស់ប្តូរយើង។ ជំនឿ របស់យើងលើព្រះយេស៊ូវបណ្តាលឱ្យយើងរស់នៅដោយគោរពប្រតិបត្តិ។ សូមអានកាឡាទី ៥៖៦; កាឡាទី ៦៖១៥; និងកូរិនថូសទី១ ៧៖១៨, ១៩។
សំនួរពិភាក្សា៖
- តើសេចក្តីជំនឿនិងការប្រព្រឹត្ដតាមមានទាក់ទងគ្នាយ៉ាងណា? តើយើងអាចមានមួយហើយអត់មួយបាន ដែរឬទេ? បើអត់ទេ តើហេតុអ្វីទៅ?
- «ព្រះបានល្បងលអាប់រ៉ាម។ ដូចគ្នានេះដែរព្រះក៏បានប្រទាននូវការសាកល្បងដល់មនុស្សជាច្រើននៅពេលសព្វថ្ងៃនេះដែរ។ ប្រហែលជាពួកគេមិនឮសំឡេងរបស់ព្រះជាម្ចាស់មានបន្ទូលជាមួយពួកគេទេ។ ប៉ុន្តែ ព្រះមានបន្ទូលជាមួយពួកគេតាមការបង្រៀននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ . . . ព្រះមានការងារឲ្យពួកគេបំពេញ . . . តើអ្នកណាបានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីធ្វើកិច្ចការនេះហើយឬនៅ?» ដកស្រង់ពី Ellen G. White, Patriarchs and Prophets, pages 126, 127, adapted។ ចូរនិយាយនៅក្នុងថ្នាក់អំពីឧទាហរណ៍សម័យ ទំនើបរបស់មនុស្សដែលព្រះបានត្រាស់ហៅឱ្យធ្វើកិច្ចការពិសេសសម្រាប់ទ្រង់។
រឿងខ្លី
ព្រះជាម្ចាស់តែងតែមានដំណោះស្រាយជានិច្ច
ដាវីឌមិនដែលខ្វាយខ្វល់ពីព្រះទេ រហូតដល់គាត់បាត់បង់ជំនួញរបស់គាត់ជាមួយនឹងមិត្តដ៏ល្អ បំផុតរបស់គាត់នៅពេលមានជម្លោះនៅក្នុងតុលាការដ៏ជូរចត់។ ក្តីសង្ឃឹមទាំងអស់ហាក់ដូចជាបាត់បង់។ គាត់បានសំរេចចិត្តសិក្សាផ្នែកទេវវិទ្យានៅឯមហាវិទ្យាល័យសេវេនដេយអាត់វេនទីស្ទប្រទេសហ្វីលីពីន។ ដាវីឌដែលបានធំឡើងនៅក្នុងក្រុមគ្រួសារអ្នកមានមិនមានបំណងចង់ធ្វើជាអ្នកបម្រើនោះទេ។ គាត់គ្រាន់ តែចង់ទទួលបានការយល់ដឹងកាន់តែច្បាស់អំពីព្រះប៉ុណ្ណោះ។
ដាវីឌបានផ្លាស់ពីស្រុកកំណើតដែលមិន ជឿព្រះទៅឯប្រទេសហ្វីលីពីន។ ដើម្បីសុវត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ មិសិ្សនអាត់វេនទីស្ទមិនបានហៅ ដាវីឌតាមឈ្មោះពេញបស់គាត់ ឬផ្តល់ព័ត៌មានលំអិតផ្សេងទៀតនោះទេ។ បន្ទាប់ពីបានរៀនថ្នាក់ទេវវិទ្យា ជាច្រើនខែមក ដាវីឌនៅតែឆ្ងល់ថា តើគាត់មានអនាគតដែរឬទេ នៅពេលគាត់ចូលរួមក្នុងកម្មវិធីផ្សាយដំណឹងល្អមួយខែដែលជាផ្នែកមួយនៃតម្រូវការសម្រាប់ការអប់រំរបស់គាត់។ គាត់បានអធិប្បាយនៅពេល ល្ងាច សន្ទនាមួយទល់នឹងមួយជាមួយអ្នកចូលរួម។ គ្រូបង្រៀនម្នាក់បានប្រាប់គាត់ថា នាងចង់ទទួលបុណ្យ ជ្រមុជទឹកអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំមកហើយ ប៉ុន្តែ នាងខ្លាចថា ប្ដីរបស់នាងនឹសម្លាប់នាង ប្រសិនបើនាង ក្លាយមកជាគ្រីស្ទាន។ ដាវីឌបានចាប់ផ្ដើមថ្នាក់ព្រះគម្ពីរតាមសំណូមពររបស់នាង។ ទីបំផុត នាងបានទទួល បុណ្យជ្រមុជទឹក។ ដាវីឌបានសួរនៅពេលក្រោយថា «តើអ្នកគ្រូមិនខ្លាចប្តីរបស់អ្នកគ្រូសម្លាប់អ្នកគ្រូទេឬ អី?»។ នាងបានតបថា «គាត់នឹងសម្លាប់ខ្ញុំ ប៉ុន្តែ ខ្ញុំនៅតែចង់ជ្រមុជទឹក»។ ដាវីឌមានការភ្ញាក់ផ្អើលជាខ្លាំង ដោយសារជំនឿរបស់នាងក្នុងការប្រឈមមុខនឹងសេចក្តីស្លាប់។ គាត់ពុំដែលធ្លាប់ឃើញសេចក្តីជំនឿយ៉ាង នេះពីមុនមកនោះទេ។ ប្តីរបស់នាងពុំបានសម្លាប់នាងនោះទេ។ ដាវីឌក៏ជាមិត្តនៃក្មេងប្រុសម្នាក់ដែលមក ចូលរួមក្នុងកម្មវិធីជារៀលរាល់យប់ ហើយក៏ចង់ធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកផងដែរ។
ដាវីឌបានទៅឯផ្ទះក្មេង ប្រុសម្នាក់នោះ ដើម្បីសូមការអនុញ្ញាត ប៉ុន្តែ ឪពុកម្តាយដែលជាគ្រីស្ទាននិកាយផ្សេងមួយទៀតបានបដិសេធ គាត់។ ដាវីឌបានទៅសួរសុខទុក្ខគ្រួសារនោះជាច្រើនដង ប៉ុន្តែ ឪពុកម្តាយ២នាក់នោះនៅតែមិនព្រម។ ៦ខែក្រោយមក គ្រូគង្វាលអាត់វេនទីស្ទម្នាក់បានស្វែងរកដាវីឌនៅឯមហាវិទ្យាល័យ ដើម្បីប្រាប់រឿងដ៏ អស្ចារ្យមួយ។ គ្រួសារមួយដែលមានសមាជិក៤នាក់បានបង្ហាញខ្លួននៅឯព្រះវិហាររបស់គាត់នៅថ្ងៃសប្បាតហ៍ មួយ ហើយបានសូមធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ គាត់បានសាកសួរឪពុកម្តាយ កូនប្រុស និងកូនស្រីអំពីចំណេះ ដឹងទាក់ទងនឹងព្រះគម្ពីរ ហើយឃើញថាពួកគេបានយល់ពីគោលជំនឿរបស់ព្រះវិហារ។ ប៉ុន្តែ គាត់មិនអាច ដឹងថា តើពួកគេបានដឹងអំពីព្រះគម្ពីរយ៉ាងដូចម្តេចនោះទេ។ គ្មានសមាជិកព្រះវិហារណាម្នាក់ដែលស្គាល់ ក្រុមគ្រួសារមួយនេះ ហើយក៏គ្មានអ្នកណាម្នាក់បានបង្រៀនថ្នាក់ព្រះគម្ពីរដល់ពួកគេនោះដែរ។ ទីបំផុត គ្រូគង្វាលបានសួរនាំថា «តើអ្នកទាំងអស់គ្នាបានដឹងអំពីព្រះវិហារអាត់វេនទីស្ទបានយ៉ាងដូចម្តេចទៅ?»។ ឪពុកបានតបថា «តាមរយៈកម្មវិធីផ្សាយដំណឹងល្អដែលធ្វើឡើងនៅក្នុងក្រុងរបស់ពួកយើងកាលពី៦ខែមុន។
មានជនជាតិបរទេសម្នាក់បានមកឯផ្ទះរបស់យើងជាច្រើនដង ដើម្បីសួរនាំអំពីកូនប្រុសរបស់យើង ដែលចង់ធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ យើងបានបដិសេធយ៉ាងដាច់អហង្ការ មិនព្រមអោយគាត់ជ្រមុជទឹកនោះ ទេ។ ប៉ុន្តែ បន្ទាប់ពីការគិតអស់រយៈពេល៦ខែមក គ្រួសារយើងទាំងមូលបានសម្រេចចិត្តចូលព្រះវិហារនេះដែរ»។ ដាវីឌសឹងតែមិនជឿអ្វីដែលគាត់បានឮនោះទេ។ គាត់បានដឹងថាព្រះតែងតែមានដំណោះស្រាយជានិច្ច ទោះបីគ្រប់យ៉ាងមើលទៅដូចជាគ្មានសង្ឃឹមក៏ដោយ។ គាត់បានថ្វាយចិត្តរបស់គាត់ទៅឯព្រះយេស៊ូវ ហើយបានក្លាយទៅជាគ្រូគង្វាលផងដែរ។ គាត់បាននិយាយថា «ជីវិតរបស់ខ្ញុំគឺជាដំណើរមួយ ខ្ញុំបានរៀនជឿទុកចិត្តលើព្រះ និងធ្វើកិច្ចការសម្រាប់ទ្រង់»។
អំណានដង្វាយប្រចាំសប្តាហ៍
នៅពេលដែលសាំសុនមិនយកព្រះទុកជាទីមួយ
ការយកព្រះទុកជាទីមួយមិនមែនជាការងាយស្រួលឡើយ។ តើយើងអាចរៀនអ្វីខ្លះពីសាំសុនដែលមិនយកព្រះទុកជាទីមួយ?
សាំសុនបានកើតមកក្នុងនាមជាអ្នកណាសារីត។ នេះមានន័យថា លោកត្រូវរស់នៅក្នុងលក្ខណៈមួយបែបខុសពីគេ។ ដំបូង លោកមិនគួរផឹកស្រា ទឹកទំពាំងបាយជូរ ឬអ្វីក៏ដោយដែលកើតចេញពីដើមទំពាំងបាយជូរ។ លោកមិនត្រូវប៉ះពាល់ខ្មោចដែលស្លាប់ និងល្បីបំផុតនោះគឺ ណាសារីតមិនគួរកាត់សក់ឡើយ។ កាលពីវ័យក្មេង សាំសុនគឺជាក្មេងប្រុសដែលមានកម្លាំងខ្លាំង និងរឹងទទឹងម្នាក់។ នៅពេលដែលលោកពេញវ័យ ព្រះអម្ចាស់បាននាំគាត់ទៅកាន់ស្ត្រីសាសន៍ភីលីស្ទីនវ័យក្មេងម្នាក់។ ការជួបជាមួយនាងត្រូវបានពណ៌នាយ៉ាងដូច្នេះ៖
«លំដាប់នោះ សាំសុនក៏ចុះទៅឯធីមណាជាមួយនឹងឪពុកម្តាយ លុះបានដល់មកចំការទំពាំងបាយជូរ នៅធីមណា នោះឃើញមានសិង្ហស្ទាវ១ ចេញមកគ្រហឹមដាក់គាត់ ខណៈនោះ ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះយេហូវ៉ា ក៏មកសណ្ឋិតលើគាត់ បណ្តាលឡើងជាខ្លាំង ហើយគាត់ចាប់ហែកសិង្ហនោះ ដូចជាគេហែកកូនពពែ... ក្រោយបន្តិចគាត់ក៏ត្រឡប់មក ដើម្បីនឹងយកនាងធ្វើជាប្រពន្ធ ក៏បែរទៅមើលខ្មោចសិង្ហនោះ ឃើញថាមានសំបុកឃ្មុំ ពេញដោយទឹក នៅក្នុងខ្មោចសិង្ហនោះ គាត់ ក៏ច្បាមយកសំបុកឃ្មុំនោះខ្លះ ដើរទៅទាំងបរិភោគតាមផ្លូវបណ្តើរ» (ពួកចៅហ្វាយ ១៤៖៥-៩)។
តើលោកអ្នកបានកត់សំគាល់អំពីចរិតលក្ខណៈរបស់គាត់ទេ? សាំសុនចូលចិត្តរស់នៅតាមរបៀបប្រឡាំប្រកូវរវាងរឿងដែលត្រឹមត្រូវនិងរឿងខុសឆ្គង។ សេចក្តីបង្ហាត់បង្រៀនរបស់ព្រះគឺច្បាស់ណាស់ថា៖ មិនត្រូវបរិភោគទំពាំងបាយជូរ និងប៉ះពាល់ខ្មោចឡើយ។ គាត់មិនបានគោរពតាមសេចក្តីបង្គាប់ទាំងពីរយ៉ាងនេះឡើយ។ ដោយសារតែគាត់បានជ្រើសរើសផ្លូវបះបោរនេះ ក្រោយមកគាត់ងាយនឹងបណ្តោយឲ្យមានការកាត់សក់របស់គាត់ថែមទៀត។
គ្មាននរណាម្នាក់ភ្ញាក់ឡើងភ្លាមសម្រេចចិត្តលែងដើរតាមព្រះភ្លាមៗនោះឡើយ។ ការដែលយើងខកខានមិនបានយកព្រះទុកជាទីមួយកើតឡើងយ៉ាងសន្សឹមៗ។ កាលណាយើងសង្កេតឃើញថាយើងនៅមានកម្លាំងនៅឡើយ យើងគិតថាយើងប្រហែលនៅក្នុងផ្លូវត្រូវនៅឡើយទេ។ ថ្ងៃនេះ ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់អញ្ជើញយើងឲ្យយកទ្រង់ទុកជាទីមួយ ដើម្បីកុំឲ្យយើងក្លាយជាជនរង- គ្រោះ របស់សត្រូវរបស់យើងដូចជាសាំសុនទៀត។
នៅពេលដែលសាំសុនភ្ញាក់ខ្លួនឡើងពីភាពពុករលួយខាងព្រលឹងវិញ្ញាណយ៉ាងអស់ពីចិត្ត ភ្លាមនោះគាត់ក៏បានអំពាវនាវរកព្រះ ហើយទ្រង់ក៏បានឆ្លើយតប។ ការពិត ព្រះគម្ពីរបានប្រាប់ថា ព្រះបានឆ្លើយតបរាល់សេចក្តីអធិដ្ឋានរបស់សាំសុន។ ព្រះទ្រង់មានសេចក្តីមេត្តាដល់សាំសុន ហើយទ្រង់ក៏មានសេចក្តីមេត្តាដល់យើងរាល់គ្នាដែរ។ បើទោះបីជាយើងមិនស្មោះត្រង់នឹងព្រះ-អម្ចាស់នឹងរឿងដង្វាយ១០ហូត១ និងសទ្ធាកាលពីអតីតកាលក្តី លោកអ្នកក៏អាចចាប់ផ្តើមឡើងវិញនៅថ្ងៃនេះដែរ។
សាំសុនបានបដិសេធមិនយកព្រះទុកជាទីមួយទេ។ លទ្ធផលគឺអាក្រក់ណាស់សម្រាប់គាត់និងមនុស្សដែលនៅជុំវិញគាត់។ ខណៈដែលគំរូមិនល្អរបស់សាំសុនដាស់តឿនយើងនៅថ្ងៃនេះ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះក៏បានដាស់តឿនយើងរាល់គ្នាឲ្យយកនគររបស់ព្រះទុកជាទីមួយដែរ។ ពេលដែលអ្នកជំនួយការប្រាក់ដង្វាយប្រមូលដង្វាយ១០ហូត១ និងសទ្ធា យើងក៏ត្រូវបានលើកទឹកចិត្តឲ្យយកព្រះទុកជាទីមួយផងដែរ។